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佛陀在鹿野苑的时候曾向众比丘讲过这样一个“阿能诃鼓”的故事。

从前有个名叫陀舍罗诃的人，这个人有一面鼓，叫作阿能诃鼓。

阿能诃鼓的声音非常好听，也非常响亮，能传到四十里之外。

可是，时间久了，鼓也就破旧了，于是，鼓手重新裁割牛皮，修修补补。虽然阿能诃鼓被修好了，可是，它的声音再没有当初那么好听了。

随着时间的推移，阿能诃鼓不断损坏，不断被修缮；又不断损坏，又不断被修缮，每个部件都被一次次地更换过了……

阿能诃鼓还被叫作阿能诃鼓，但是，这还是当初的那面阿能诃鼓吗？

以上这个故事出自佛教的早期经典《杂阿含经》，佛陀的担忧是：“在我灭度之后，我所创立并宣讲的那些道理会被不断地复述、阐释与发挥，那么在多少个世代之后，无论是世人所传扬与信奉的佛法，抑或他们心目中的我的形象，究竟还是不是我宣讲时的‘本来面目’呢？”

一切都在流变之中，包括我们自己。人体的细胞每一秒钟都在迅速地更新着，新细胞会变成旧细胞，然后死亡、脱落，再有更新的细胞补充上来，倘若从细胞的角度来看，相对于去年的我，今年的我已经不再是“我”，而是一个全新的人。只不过细胞的组合有某种相对固定的模式，使每个新我与旧我都保持着大致相似的样貌与性格，并且过去的经历会被神经元不断地储存起来，再传递下去，正如一台在接二连三的维修中被不断更换零件的劣质电脑，即便硬盘和内存条已经换掉了好几个，但数据，包括所有的操作痕迹，都被不那么完好地保存了下来。

那么，我们不妨将情境设想得更极端一点：假如一个人很不幸，先是在车祸中永久性地失去了某一部分肢体（这意味着他的“形式”发生了永久性的改变）；继而患上了失忆症，失去了一切记忆；不仅如此，阿尔茨海默症又夺去了他正常的思考功能，那么，从严格的哲学意义上讲，这个人究竟还是不是原先的那个人呢？

许多哲学问题都不适合应用到现实生活中来。假如今日之我已非昨日之我，假如一个人不可能两次踏进同一条河流，假如我们不可能两次见到同一个人，那么今日之我该不该为昨日之我的一切言行负任何责任呢？

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